天下大同，是“以德治國(guó)”的最終目標(biāo)。
大同是古人對(duì)理想社會(huì)的指稱?！抖Y記》說(shuō)，“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”這種原始共產(chǎn)主義社會(huì)生活的理想描述，寄托著千百年來(lái)廣大勞動(dòng)人民對(duì)沒(méi)有剝削、沒(méi)有壓迫、人人平等、共同富裕的理想社會(huì)的向往和追求，因而也就成為政治家們經(jīng)常宣揚(yáng)的政治主張。
春秋戰(zhàn)國(guó)是個(gè)“百家爭(zhēng)鳴”的時(shí)代，各派政治人物雖然都講大同，可對(duì)如何實(shí)現(xiàn)天下大同卻各有各的看法。儒家自春秋起由孔子創(chuàng)立，孔子身體力行“以德治國(guó)”， 對(duì)實(shí)現(xiàn)天下大同夢(mèng)寐求之。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的代表人物孟子繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的“德治”思想，提出一套完整的思想體系，形成了以“民本”“仁政”“王道”和“性善論”為主要內(nèi)容的孟子學(xué)說(shuō)，其中“仁政”學(xué)說(shuō)是其法律思想的核心。歷史上將他們定為儒家主流，稱之為“孔孟之道”。隨著儒家地位的不斷提高，孔子被尊為“圣人”，孟子也被稱為“亞圣”。
亂世的政治理想光芒無(wú)限
孟子本為“魯國(guó)三桓”之后，遠(yuǎn)祖是魯國(guó)貴族孟孫氏，后家道衰微，從魯國(guó)遷居鄒國(guó)。孟子三歲喪父，母親艱辛地將他撫養(yǎng)成人。母親對(duì)他管束甚嚴(yán)，“孟母三遷”“孟母斷織”等故事，成為千古美談，是后世母教之典范。
孟子受業(yè)于子思(孔子之孫)之門(mén)人，曾游歷于宋、滕、魏、齊等國(guó)，闡述他的政治主張，還曾在齊為卿。他生活的戰(zhàn)國(guó)中期較孔子生活的春秋末期更為混亂，社會(huì)更加動(dòng)蕩不安。同時(shí)，學(xué)術(shù)、思想界“百家爭(zhēng)鳴”也更加活躍。所以，孟子一方面繼承了孔子的政治思想和教育思想等，另一方面又有所發(fā)展，形成了自己的政治和學(xué)術(shù)思想。同時(shí)，在與墨家、道家、法家等學(xué)派的激烈交鋒中，孟子維護(hù)了儒家學(xué)派的理論，也確立了自己在儒學(xué)中的重要地位，成為僅次于孔子的正宗大儒。他曾仿效孔子，帶領(lǐng)門(mén)徒周游各國(guó)，但不被當(dāng)時(shí)各國(guó)所接受，隨后退隱與弟子一起著書(shū)。孟子與其弟子的言論匯編于《孟子》一書(shū)，是儒家學(xué)說(shuō)的經(jīng)典著作之一。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯各國(guó)之間的吞并戰(zhàn)爭(zhēng)日益激烈，為了求得生存，乃至建立霸業(yè)，各國(guó)君主不約而同地崇尚武力而不體恤百姓。孟子以治國(guó)平天下為己任，把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說(shuō)，提出了自己的治國(guó)理想。
先秦儒家“以德治國(guó)”方略的完整思路就是：統(tǒng)治者特別是最高統(tǒng)治者本人要有德，能夠以身作則，為人師表，成為道德楷模。實(shí)行仁政愛(ài)民政策，通過(guò)加強(qiáng)教化，尚賢任能，使廣大民眾接受正統(tǒng)的價(jià)值觀念，自覺(jué)地按照統(tǒng)治者的要求去做，從而達(dá)到天下大同的目標(biāo)。孔子倡言“政者，正也。子率以正，孰敢不正”；“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。
孟子說(shuō)得更明白：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國(guó)定矣。”都強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者首先就必須關(guān)心老百姓的實(shí)際利益，為他們辦好事、實(shí)事。
概括講，孟子的治國(guó)理政也就是仁政體現(xiàn)在四個(gè)方面：“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料；“勿奪農(nóng)時(shí)”，保證農(nóng)民有勞動(dòng)的時(shí)間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件；加強(qiáng)道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。
民心向背關(guān)乎天下得失
根據(jù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸侯國(guó)之間攻伐不已的紛亂局面，孟子總結(jié)各國(guó)治亂興亡的規(guī)律，提出了一個(gè)富有民主性的政治管理程序：“民為貴，社稷次之，君為輕”，意思是說(shuō)，人民放在第一位，國(guó)家其次，君主在最后。認(rèn)為如何對(duì)待人民這一問(wèn)題，對(duì)于國(guó)家的治亂興亡具有極端的重要性。君主應(yīng)以愛(ài)護(hù)人民為先，為政者要保障人民權(quán)利。民心的向背，關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問(wèn)題。
他認(rèn)為君主只有得到人民的擁護(hù)，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國(guó)君要實(shí)行“仁政”，“樂(lè)民之樂(lè)，憂民之憂”，治國(guó)理政建立在“民”的基礎(chǔ)之上。對(duì)一切殘民以逞的暴君污吏進(jìn)行嚴(yán)正的譴責(zé)，力圖把現(xiàn)實(shí)的社會(huì)發(fā)展到“保民而王”的政治軌道上來(lái)。
在孟子看來(lái)，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到人民的衷心擁護(hù)；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會(huì)失去民心而變成獨(dú)夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟(jì)、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時(shí)期重民輕神的思想發(fā)展而來(lái)的。
因此，儒家德治思想的核心是仁政愛(ài)民，即統(tǒng)治者要講道德，施仁政，惠民，利民，富民，保民，以民為本，愛(ài)民如子，想方設(shè)法讓老百姓過(guò)上好日子。老百姓的日子過(guò)好了，自然就會(huì)聽(tīng)話，國(guó)家政權(quán)也就穩(wěn)定了。仁政的含義十分豐富，其中心思想是“因民之所利而利之”。意思是說(shuō)，統(tǒng)治者要盡量滿足老百姓的要求，老百姓想要的，就想辦法使他們得到，老百姓厭惡的，就絕不強(qiáng)加給他們。
倡導(dǎo)“節(jié)用而愛(ài)人”
圍繞“民為貴，社稷次之，君為輕”，孟子從王道、霸道兩方面加以引申。孟子說(shuō)，高明的統(tǒng)治者應(yīng)該以德感人，以理服人，即用道德感化和說(shuō)服教育的辦法，不斷提高老百姓的思想道德素質(zhì)，使其曉明大義，心甘情愿地按統(tǒng)治者的要求去做，這叫做王道。與之相對(duì)應(yīng)的是霸道，即以力服人，以勢(shì)壓人，靠強(qiáng)權(quán)逼迫老百姓聽(tīng)話。統(tǒng)治者行霸道，雖然一時(shí)也能收到成效，但不可能從根本上解決問(wèn)題，一遇風(fēng)吹草動(dòng)，矛盾就會(huì)重新暴露。
中國(guó)自古以來(lái)就是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的農(nóng)業(yè)大國(guó)，農(nóng)為天下之大，農(nóng)業(yè)也是一國(guó)之本，與農(nóng)業(yè)一脈相承的就是各種賦稅。賦稅在專制王朝的統(tǒng)治中，是農(nóng)民最為沉重的負(fù)擔(dān)。面對(duì)沉重賦稅給農(nóng)民帶來(lái)的重負(fù)，孟子主張?jiān)诎傩站哂凶约寒a(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)上能夠因?yàn)榻y(tǒng)治者平均賦稅的政策而獲得實(shí)際的利益。他呼吁要薄稅斂，統(tǒng)治者的生活就不能太奢侈，應(yīng)該清心寡欲，“節(jié)用而愛(ài)人”。儒家特別反對(duì)統(tǒng)治者為滿足個(gè)人私欲而橫征暴斂，認(rèn)為那樣與“率獸食人”無(wú)異。
當(dāng)然，治理國(guó)家不能沒(méi)有刑罰，儒家也承認(rèn)這一點(diǎn)，孟子強(qiáng)調(diào)不能搞嚴(yán)刑峻法，不能濫殺無(wú)辜，株連九族，統(tǒng)治者要施仁政，不要施暴政、苛政，因?yàn)榭鬃釉茋@“苛政猛于虎也”。儒家的這一主張?jiān)诋?dāng)時(shí)是很有針對(duì)性的。
縱觀中國(guó)歷史，儒、法兩家都積極作用于現(xiàn)實(shí)政治，卻有本質(zhì)上的不同，儒家主張施行政治教化，而法家推崇嚴(yán)刑峻法?？鬃诱J(rèn)為民眾皆有禮義廉恥之心，通過(guò)道德和禮教管理民眾，民心所向，才是政治統(tǒng)治的最高境界，而理想的政治應(yīng)當(dāng)是免刑、無(wú)訟、去掉殘暴與虐殺。但在現(xiàn)實(shí)生活中孔子也不是絕對(duì)不要刑，而是傾向于重德輕刑，刑只能是不得已而用之。孟子繼承了孔子的觀點(diǎn)，主張“省刑罰”，提倡以教化為主，如“善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。”荀子在這個(gè)問(wèn)題上有所更張，他主張“重法”，提倡“禁之以刑”，但其“重法”是同“隆禮”相聯(lián)的，二者并重；同時(shí)他也把刑看作是減少犯罪、進(jìn)行教化的一種手段：“凡刑之本，禁暴惡惡，且懲其未也。”荀子德刑并重的主張顯然有別于孔子，這表明荀子開(kāi)始向刑治靠攏。后來(lái)的儒者，在如何運(yùn)用法刑治民的問(wèn)題上，也隨社會(huì)歷史各種的變化，在側(cè)重點(diǎn)上各有不同，但總的傾向還是強(qiáng)調(diào)以德為主。
理想遭遇殘酷的現(xiàn)實(shí)
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家系統(tǒng)地提出“以德治國(guó)”方略時(shí)，正值天下大亂，群雄并起，諸侯爭(zhēng)霸，不可開(kāi)交。身處弱肉強(qiáng)食、險(xiǎn)象環(huán)生的政治環(huán)境中，各諸候國(guó)的統(tǒng)治者優(yōu)先考慮的問(wèn)題必然是富國(guó)強(qiáng)兵，壯大實(shí)力，以求保家衛(wèi)國(guó)，進(jìn)而角逐天下。所以，對(duì)他們來(lái)說(shuō)，儒家施仁政、重教化、講倫理的那一套治國(guó)辦法好是好，沒(méi)法解決燃眉之急，現(xiàn)實(shí)生存很重要。因而孔孟等儒家代表人物在當(dāng)時(shí)都備受冷落。
孔子一生就很不得志，他雖然飽讀詩(shī)書(shū)，滿腹經(jīng)綸，德高望重，頗有人緣，卻一直不為當(dāng)權(quán)者賞識(shí)。只是在魯國(guó)當(dāng)過(guò)很短一段時(shí)間的司寇。周游列國(guó)，游說(shuō)諸侯，毛遂自薦，以求一逞，前后達(dá)十幾年，跑了許多國(guó)家，可結(jié)果是處處碰壁，一無(wú)所獲，有好幾次還險(xiǎn)遭不測(cè)。孟子比孔子也好不了多少。他雖然善養(yǎng)浩然之氣，富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，但是找不到“買(mǎi)主”。孟子辯才天下第一，闡述自己政治主張口若懸河，聲情并茂，頗有感染力和煽動(dòng)性，往往能當(dāng)場(chǎng)打動(dòng)一些當(dāng)權(quán)者?？纱騽?dòng)歸打動(dòng)，真正起用他，按他的政治主張治國(guó)理政的寥寥。所以，終其一生，孟子在政治上毫無(wú)作為。